terça-feira, 27 de maio de 2014

Walden Center & School EUA – uma iniciativa com bases no anarquismo


Esta escola estadunidense é junto com a Paideia na Espanha as únicas com mais de 30 anos de existência que assumem suas origens e métodos dentro dos principais princípios anarquistas de organizacão e educacão.

http://www.walden-school.net/who-are-we/history/
Filosofia
Walden Center & School foi fundada em 1958 como uma comunidade, de expressão artística, e aprendizagem. Uma parte integrante de nossa filosofia é a participação regular e significativa por todos os membros da nossa comunidade: crianças, pais e professores.
Filosofia de Ensino
Abraçamos um modelo progressista, construtivista e desenvolvimento do ensino e da aprendizagem. O que isto significa é que os alunos Walden participam ativamente de sua própria aprendizagem. Eles olham, ouvem e tocam. Eles pedem, assistem e discutem . Eles medem , movem e criam. Estudantes da Walden encontram soluções criativas e úteis para os problemas interessantes e complexos.
Isso também significa que cada aluno é avaliado para, mas não definido por, sua / seu estilo de aprendizagem único, e o ritmo em que ela / ele aprendem. Acreditamos, também, que, ao incluir a arte, música, teatro / movimento em nosso núcleo de currículos , como parte integrante do programa acadêmico , ajudamos os alunos a desenvolver uma capacidade superior  de pensamento - críticos. A pesquisa mostrou que as pessoas que estudam as artes têm uma vantagem na resolução de problemas devido à sua experiência decorrente do pensar multi-modal .
Filosofia da Comunidade
Walden começou como uma pequena comunidade de pais e filhos , criando um ambiente de aprendizagem único. Os fundadores da Walden se viram como um centro para a mudança cultural , educacional e político por causa da relação orgânica e interdependência de todos os membros da comunidade: crianças , professores e pais.
Uma comunidade diversificada continua a ser a pedra angular de uma educação Walden. As crianças veem os pais envolvidos em sua escola e sabem que a sua educação é importante. Eles observam os adultos em Walden interagirem e aprenderem a ser membros de uma comunidade . Pequeno tamanho da Walden cria oportunidades para professores, pais e crianças para conhecer um ao outro, se divertir juntos e apoiar uns aos outros .
Pais e familiares possuem uma participação também importante, porque dependem de horas de nossos pais o compromisso de trabalho, seu trabalho , e seu comitê de voluntariado em prol dos nossos muitos eventos da comunidade. A enorme generosidade de nossas famílias, de suas famílias e de nossos alunos nos ajuda a manter a visão única da Walden viva.
Walden foi fundada como e continua a ser um centro de aprendizagem e expressão criativa. Assembléias mensais , performances, feiras locais , festivais e celebrações sazonais trazer as crianças , professores, pais , alunos, suas famílias e da comunidade em geral em conjunto , e manter nossas conexões fortes.
Filosofia da Governança
Os fundadores da Walden eram anarquistas pacifistas . Como tal, eles acreditavam fortemente em estruturas organizacionais descentralizadas e da importância de criar um ambiente onde cada voz podia ser ouvida e ouviu. Seu objetivo era uma estrutura de governança que modelou a tomada de decisão positiva e pacífica e resolução de conflitos para as crianças e toda a comunidade.
Esse legado vive na estrutura coletiva de Walden, tal como são também o papel do consenso na política e na tomada de decisões, bem como na filosofia educacional de Walden . Os professores trabalham em conjunto para supervisionar o funcionamento do dia-a-dia da escola e usam um modelo de consenso para chegar nas decisões . Não somente isto permite cada voz de ser ouvida, mas garante que múltiplos pontos de vista sejam ser considerados.
Conselho de curadores da Walden é a Fundação Walden, composta por membros atuais coletivos , pais que já tiveram seus filhos estudando na escola e os atuais e um fundador. Como coletivo, a Fundação segue um modelo de tomada de decisão de consenso. A Fundação é responsável pela saúde fiscal da escola, segurança e fundamentos filosóficos da Walden . O Coletivo trabalha lado a lado com a Fundação em uma estrutura não hierárquica .

School Refusals ou fobia escolar: o objetor escolar estudante e professor


No Japão e em outras partes do mundo os repudiadores de escolas têm sido diagnosticados a mais de 10 anos. Algumas estatísticas oferecem números de 26 mil estudantes no ensino fundamental e 108 mil no ensino médio naquele país. Diante disso tem sido criadas escolas livres privadas com intuito e desenvolvimento de metodologias para que as crianças e jovens vítimas dessa fobia conseguirem progredir ao seu tempo na educação possível.

Shure Scholl é uma escola livre que data de 1985 e está entre as pioneiras no Japão que hoje conta com mais de uma centena dessas iniciativas terapêuticas e de reaproximação dessas pessoas de algum nível de instrução. Desde que não seja nada formal, linear, curricular ou com metas de massa. Há em algumas a exigência que ao menos um dia do mês ou da semana a pessoa compareça. Muito comum que essas escolas se apoiem na arte terapia ou terapia ocupacional e que em nada pareçam ou lembrem o ambiente escolar tradicional.

É difícil de diagnosticar, há muita pressão e preconceito, porém, o estado físico da pessoa acometida por essa fobia é tão forte e desesperador quanto uma síndrome de pânico.

No Brasil isso não chama tanta atenção quanto o déficit de atenção e hiperatividade. Deve se notar ainda que entre esses, os que tem a fobia, mas não é diagnosticada. Também deve ser entendido como um capricho de estudantes ricos. No entanto, isso está supra classes sociais, contudo, os ricos vão para terapia e os pobres vão sendo largados pelo sistema tachados como crianças e jovens rebeldes e indolentes ou genericamente chamados de estudantes problemáticos.

O que me chama atenção, para além dos casos agudos de fobia é essa fobia dissimulada, diluída em mal estar e rejeições que fazem as pessoas objetarem a escola, mas se resignarem a permanecer nela sendo espremidas para todo o tipo de processo de enlouquecimento e descrença na própria formação.

Eu uso esse neologismo – objetores escolar – e sem temer o abuso de emparelhar o sentido de objetores do serviço militar, por achar que essa disciplina de massa que a escola formal privada e pública impõe é  parece mais com o preparo militar do que educacional.

Se o índice de suicídio entre jovens e crianças frustrados com seus aproveitamentos escolares não é uma questão brasileira, mas apenas de países ricos isso é preocupante. O olhar para isso é urgente e é prova que além de termos poucas escolas de qualidade também é um sistema gerador de neuroses sérias imperceptíveis.
Hoje eu diria que existem os professores que são acometidos dessa fobia. Eles passam em concursos, lecionam, mas acabam tao fritados pelo sistema que os jogam em funcöes administrativas e outros serviços que não envolvam sala de aula formal.
Esse número é gigante e denota que a pressão e exigência sobre os professores só os fazem mais doentes. Infelizmente os sindicatos centram seus esforços em aumento salarial, reducão de carga horária, aumento das horas de planejamento.....paliativos.

quarta-feira, 14 de maio de 2014

Ser mais anarquista do que se é! Criando Indice de Anarquificiência!


Um anarquista catalão me disse um dia que se você diz que é anarquista já é!

Assumir-se nessa ideologia, pensamento, postura e ação faz você ser anarquista?

O problema é achar que você consegue ser mais anarquista do que é possível.

Inclusive, quem mais cobra que um anarquista seja anarquista são os não anarquistas!

Todo mundo sabe ou decide pensar o que deveria ser um anarquista.

Mas o que é mesmo o anarquista?

Entre a decisão de se mediar pelos escritos, práticas e figuras anarquistas e sê-lo é apenas um passo.

Podemos ser mais anarquistas que conseguimos ser?

Ser naturista, mundano, pan-sexual, relação aberta, mutualista, anti-hierarquico, anti-clerical, anti-estatal, anti-fascista, coletivista, federalista, anti-machismo......esse pacote define um indice de anaquificiência?????

Embora até se creia e seja necessário e até inelutável ser progressivamente mais anarquista do que se é, ainda assim, não há um índice que diga haver um patamar de fidedignidade anarquista.

Um padre anarquista, nesse sentido é possível!

Um casal monogâmico pode ser anarquista!

Um tímido corporal pode ser anarquista!

Um racista pode usar os métodos anarquista, mas isso não o torna anarquista!

Por que estou brincando com isso?

Por conta desses tribunais morais criados por pessoas que nunca fizeram muito esforço para articular práticas e ideias anarquista julgarem ser capazes de dizer o que é um anarquista ou o que ele deveria ser!

A conquista de cotas de liberdade de uma pessoa não é dialética. Esses tribunais moralistas e puritanos ideológicos não me serve muito.

Ser um anarquista puro e integral é uma grande bobagem e é anti-anarquista!

A possível identidade, se existe, está na busca por cotas de liberdade no campo individual e coletivo.

sexta-feira, 9 de maio de 2014

Dialética de Elisée Reclus e divagações!




Dialética de Elisée Reclus e divagações!

Aviso: Este texto é exploratório, por isso, pretensioso e desarmado! Por tanto, não leve-o tão seriamente, afinal, é mais para encher o saco do que um contribuição exaustiva!

Das divergências teóricas, políticas e metodológicas entre marxistas e anarquista pode ser citada a distinção na compreensão da dialética reclusiana como Francis Pelletier destina atenção, se bobear, um dos poucos autores que tentaram, ainda que olhando Elisée Reclus pelo retrovisor elogioso.

No caso da geografia há muitos que afirmam a dialética marxista como método não ter trazido nada útil para algumas demandas científicas geográficas. Inclusive na geografia física, cartografia, regionalização e por outros caminhos que o embate ideológico fica mais ou menos exposto.

Salvo, claro, incluir as demandas concretas dos trabalhadores. Então, qualquer trabalho de geografia que penda para além de ser crítico, ser dialético, tem que incluir as contradições sociais entre classes proprietária dos bens, do processos produtivos, comunicativos, forças de opressão e controle e do outro, a classe trabalhadora.

Apesar do marxismo ser capaz de analisar as contradições e disputas intercapitalistas não aborda dialeticamente as contradições interproletárias que vê o proletariado como um todo ou dividida entre os que são pueris quando são alienadas e heroicos quando são conscientes da sua condição de classe.

A síntese da luta de classes (tralhadores e patrões/capital-trabalho - sociedade e natureza /corporações - países ricos avançados tecnológicos industriais/países dependentes ou subservientes) e desses pares dialéticos, grosso modo, é o que move a sociedade e para alguns é o motor da história. E se são pares dialéticos, certamente disso se espera alguma síntese.

Em razão disso um estudo marxista tem que ver as bases, buscar a raiz das questões que explicam o desequilíbrio entre as classe e assim dizer a razão de um determinado espaço geográfico se apresentar ou se transformar ou se especializar ou se esvaziar pela perda de interesse em suas virtudes outrora cobiçadas, exauridas ou decadentes. Como a questão é cultural e política, tende-se dizer que um estudo com essa base na dialética marxista é mais ideológico do que científico.

Impera dizer que estudos nas áreas das ciências naturais não desfrutam em nada dessa dialética marxista. E seria justo, pois a história e a dialética está no campo só social e não sendo a natureza auto consciente, não é histórica, nem dialética, pois os processos naturais seguem rotas próprias em que nada do emocionalismo humano interfere.

Um pesquisador que estuda desabamentos de encostas em áreas urbanas ou rurais, talvez tenha que ir além da física e da mecânica dos solos para oferecer respostas ao deslocamento de solo onde a ação humana é mais explicativa do que a estrutura do solo. E realmente, não há nada de histórico em estudar a organização das células de uma Taioba. Pode se antepor um esquema da organização bioquímica dessa planta a outro. Uma tese e uma antítese ou várias antíteses sobre isso. Nessa comparação ou de outras antíteses se pode chegar a uma conclusão mais próxima do funcionamento celular da Taioba ou uma síntese. Seja como for, só se descobriu alguma coisa a mais sobre a fisiologia da Taioba, mas isso não irá torna-la um coqueiro.

Mas o materialismo histórico dialético trata das coisas humanas em sociedade e em conflito de interesses desiguais, contraditórios e por isso mesmo combinados. Aborda desejos, interpretações, contextos, sujeitos e interesses humanos. No meio do curso da história pode ocorrer uma revolução, uma greve, uma guerra, uma epidemia, a falta de alimentos e pressões contra a vida humana provocadas por outros seres humanos. Uma calamidade natural pode agravar a desigualdade já estabelecida. Quem cria a desigualdade não é a escassez de recursos naturais, mas os seres que se apropriam dessas virtudes.

Segundo Francis Pelletier a dialética reclusiana difere da marxista, dizendo ela ser simples em sua explicação e de difícil aplicação que em parte parece beber na concepção dialética de Proudhon. Por assim dizer, a dialética reclusiana escapa da dialética clássica dos contrários que se opõem e se excluem e da hegeliana de dois termos contrários que dão origem a um terceiro novo termo que seria a síntese.

Afastando-se da afirmação-tese, negação-antítese, negação da negação síntese e de outros pilares das leis dialéticas, tal como o processo, mudança de quantidade em qualidade, por exemplos. No sentido da dialética reclusiana, as aparentes oposições como: autoridade e liberdade; igualdade e liberdade; homem e mulher; guerra e paz formam tensões contraditórias que são oposição e combinação ao mesmo tempo que não resultam em uma síntese, evoluindo em balanço (Proudhon) e em equilíbrio (Reclus).

Pelletier interpreta que essa dialética reclusiana é mais próxima do equilíbrio representado pela filosofia do Tao – Yin e Yang. Por isso, o peso da história é menor ou de outra forma assimilado do que é fundamental no materialismo dialético. Segundo Pelletier, Reclus não via apenas progresso sintético da sociedade, mas após qualquer revolução, havia regressos ou retrocessos. A história não apenas progride, mas contém elemento da regressão. Isso cria uma oposição clara ao que se diz da lei dialética de mudança ou que para o processo de análise científico ou político tudo se altera, nada é definitivo. Essa afirmação não convive facilmente com o fato de que num determinado fenômeno não há só a mudança e a transformação, mas um germe, um processo resiliente que persiste no regresso, no retrocesso e na contra-revolução.

A interpretação da história também fazia o fato se tornar uma invenção para os anarquista, passível de ser falseada. Desse modo, alguns anarquista preferem não depositar exagerada compreensão no presente a partir de uma heurística do tempo social, indo lá aonde a história foi re-interpretada. Esse avanço linear e permanente da história não condiz com os fatos. Evolui e regride e se falsifica ou mal ou tendenciosamente se apropria do fato, que em si pode ser desvirtuado de sua verdade.

Um aspecto que por muito tempo ficou relegado na teoria e pesquisa com abordagem pelo materialismo histórico e dialético é o espaço que só se colocou extensamente após a II Guerra Mundial pelos marxistas, coisa que já se concebia no princípio do anarquismo ser anti-territórios de poder.

Como os anarquistas passaram a ver a história como um invencionice dada à múltiplas interpretações segundo seus interpretadores, o espaço era para os anarquistas o registro óbvio e fruto dessas evoluções e regressos mais realistas do que uma hipotética gênese histórica. Assim, o termo geohistória figurou importante no pensamento geográfico anarquista. Espaço e tempo já eram inseparáveis, mas isso não nos favorece em nada.

Hoje porém, não se pode afirmar que a geografia qualquer que ela seja esqueceu o espaço em detrimento da história. Em qualquer trabalho sério e sistemático prevalecem a interpenetração de tempo e espaço. Isso porém, na época de Reclus era uma oposição aos conceitos de Vidal de La Blache que partia para a fabricação de seu conceito de região, forçando a barra com a imposição do conteúdo da região natural para desembocar num região cultural, encobrindo que tudo era definitivamente uma regionalização política cheia de temperos metodológicos positivistas.

Venceu em nossos dias o conteúdo denominado geografia humana de La Blache como um elemento natural da paisagem, contra o conceito de geografia social de Reclus que interpõe a cultura e a política como fundamentais. Essa naturalização da região, tanto em La Blache como em Ratzel ao fim de tudo não desemboca no respeito ao meio ambiente que é sempre um fonte de recurso disposta para ser utilizada pelo homem de qualquer maneira e de forma inesgotável.

No quadro abaixo farei um esforço para comparar a leis da dialética marxista com as reclusianas.
Dialética marxiana
Dialética reclusiana
1. A Mudança Dialética.
I – O Movimento Dialético.
II – Para a dialética não existe nada de definitivo…
III – O Processo.
Nada muda definitivamente, são mudanças que carregam sua permanências.
Há processo e retrocesso não há um permanente e inescapável e definitivo futuro descolado e linear.
2. A Ação Recíproca.
I – O encadeamento de processos
II – O desenvolvimento Histórico ou em espiral.
Não é mecânica, num sistema de encadeamentos lógicos. Todo progresso que vá em sentido a destruir a natureza, eliminará, limitará ou servirá para poucos. Segue portanto um sistema aberto de inter-relações não lineares e escapáveis ou não fatalistas.
3. A Contradição.
I As coisas se transformam na sua contraria.
II – afirmação, negação e negação da negação.
III – A unidade das Contrarias.

Há contradições e combinações, transformações e permanências. No germe de um coisa está contido o germe da outra em equilíbrio constante. Não há síntese pura ou tudo é síntese porosa.
4. Transformação da quantidade em qualidade.
I – A argumentação política
II – A argumentação cientifica

Lei baseada na física, aplicação muito parcial para as relações sociais no espaço e tempo. Dentro de cada quantidade de social há qualidades de social que agem, interagem e escapam de qualquer medida. No campo humano se pode ebulir em um grau de temperatura ou cinquenta graus ou a duzentos.


A impressão que se dá é que a dialética marxiana é mecanicista, determinista, fatalista e religiosa. Basta substituir a ideia de história pela palavra Jesus que o ato de pesquisa messiânico fica explicitado. Existe só um caminho, nesse caminho o tempo presente é prenhe do futuro inescapável e ele chegará a um ponto em que a sociedade será socialista e que a luta de classes findará junto com todas as contradições humanas.

Se formos marxistas, e se tudo muda, uma sociedade assim, após a ditadura ou governo do proletariado, será seu oposto ou será sua negação-antitética. Isso pode levar a dizer que não será capitalista nem socialista?

Brutalmente dizendo, há quem compre a força de trabalho e há quem a venda. Sendo todos donos de sua força de trabalho, não significa que não haverá contradições. Um sistema social desse tipo é o anarquismo, pois se cada um detém seu poder e sua força de trabalho, não deverá existir hierarquia, pois somos finalmente co-responsáveis por tudo e por todos donos de nossa força de trabalho. Não haverá desigualdade.

Não parece tão idílica essa compreensão.

O problema de todo o questionamento metodológico em ciências sociais é que elas acabam desembocado através da ciências naturais e seus métodos, no desejo ou na esperança de um tipo outro de sociedade. Enquanto nas ciências naturais é possível descobrir como funciona uma célula, um átomo ou a mecânica de solos, nas ciências humanas, todos esses métodos são primeiramente ideológicos e desejam chegar a um tipo de sociedade. Nelas há um sonho de um programa social que se estabeleça, então que, ainda que se apurem verdades sobre o ser humano e sobre a sociedade, sempre estará mais perto da fé e da religião do que alguma verdade de fato.

Um trabalhador reage à sua expropriação não por uma iluminação religiosa chamada “consciência de classe e histórica” pode ser isso e pode não ser isso que o move ou imobiliza. Nunca uma ação da classe trabalhadora partiu de um ápice de consciência de classe, senão, todas as conquistas gerariam mais consciência e mais rupturas. E o que ocorre é que a cada conquista há tanto mais imediato de acomodação de classe como a do indivíduo.
 
É dado ao termo classe unida jamais será vencida, mitificada essa união como única salvação dos oprimidos é ingênua, verdadeira como mentirosa, mas profundamente religiosa. Embora se reconheça que o ser humano só tenha chegado ao ponto que chegou pela cooperação em sociedade esse "irmãos dai as mãos" é reducionista e profético.

Feyerabend, em seu “Contra o método” não está sendo exatamente anarquista por recusar os métodos normais. Ele é metodólogo, mas não é anarquista. Só oferece a perspectiva de que se algo está sempre chegando a um mesmo resultado e que isso é insuficiente, que se mude o método. Intuitivo, regressivo, não contraditório, emocionalismo ou qualquer coisa que siga outro procedimento.

Não há nada num possível método anarquista que vá oferecer algo para as ciências naturais, salvo a destinação e objetivo desse conhecimento e seu uso contra ou a favor da sociedade. 

Do mesmo modo, a física quântica não é anarquista por dizer em uma de suas partes que algo é matéria ou energia segundo quem a observa. Isso seria igual dizer que não há história ou fatos, mas suas interpretações.

Ainda que haja muitas versões de nosso aparente presente e suas mil bifurcações, ainda assim, a perspectiva é humana e por isso uma variação de mesmices e do inesperado. Então, fazer ciência social a partir da física quântica é outra religião relativista. Tanto menos, não será um caleidoscópio metodológico um hipotético método anarquista.

Os pós-anarquistas são muito criticados por terem lido mal os anarquistas clássicos. No entanto, vieram com uma inquietação justa, há um método anarquista? Como o anarquismo responde ao estruturalismo, pós-estruturalismo, fenomenologia e à condição de pós-modernidade ou alta modernidade, seja lá o que é essa sociedade de fragmentos.

Em que um estudo anarquista tem a perder em adotar a abordagem histórica radical e dialética? Tempo de trabalho eu respondo. Perder o lastro de legitimação ancestral e mitificação do messias ou do iluminado “conteúdo histórico”. O espaço desigual é por si desigual e a sociedade desigual, formada historicamente ou não é a matriz constituída pelos que possuem e outros não. A reafirmação histórica da desigualdade não a torna mais transparente e por isso mais mutável.

O refinamento histórico, para alguns religiosos, também seu ganha pão, não é garantia nenhuma de aprender com erros para não repeti-los. Na prática isso apenas garantem rebuscado e profundos trabalhos históricos e só isso. Mudamos só o modo dos aristocratas e monarquistas de se auto afirmarem na hereditariedade do poder por suas riquezas, para no lugar colocar o trabalhador. Mas isso, efetivamente, não interessa a nenhum trabalhador.

O que muda mesmo é o desejo humano de corromper essa ordem de injustiça, em seu tempo, espaço e desejo, talvez, nem chegue a ser isso a tal de “tomada de consciência”. O imediato em si da injustiça e da falta é que faz a sociedade agir. E agir do seu modo e não do modo que se acha que eles devem agir.

Não existindo propriamente a necessidade de criar um método anarquista para as ciências sociais e naturais, pois a questão é menos de procedimento e de medidas, mas da finalidade da pesquisa, então, o que há a fazer com o anarquismo e ciência?

O anarquismo é por origem anti-hierarquia, anti-estatal/nacional, mutualista e qualquer esforço em pesquisa e político é para alcançar o mais amplo e qualitativo grau de felicidade humana. Por isso, um estudo pode seguir qualquer desse métodos científicos messiânicos. No entanto, perder essa ênfase de profecias das terras dos "benvirás!"

O anarquismo vai relativizar a luta de classes como um ser único e por isso com anseios únicos, vai deplorar qualquer estabelecimento ou fortalecimento do controle e buscará avaliar sempre em que grau esses estudos avançam na compreensão inescapável que somos seres sociais e por isso, que inerente à nossa consolidação cultural é o mutualismo como ética primordial entre os seres e as sociedades. Lembrando que, embora se use os métodos anarquistas em corporações, o anarquismo é anti-capitalista. Mas a empresa capitalista não se torna anarquista por utilizar o conceito de cêlulas de produção autônomas. O método em si não faz a coisa ser boazinha e comprometida com a sociedade.

Um método anarquista, ao se consolidar, pode não resultar nos anseios anarquistas. Tal como qualquer bobagem metodológica, pode, ao final, ter contribuição para o anarquismo. Há trabalhos positivistas tão sérios que são menos colaboracionistas do que trabalhos marxistas heróicos. Isso é irônico e e algo que eu jamais pensei ser possível.

Não há uma sociedade final objetiva, mas há uma imediata que tem que respeitar a vida humana e o meio ambiente e por isso mesmo, nenhuma cultura ou ambiente deve ser intocado em seus parâmetros que sejam contra a vida e contra o direito pessoal de ser.

Não há um acúmulo de consciência que em sua quantidade, em um determinado carregamento de baterias de consciência de "classe" se fará historicamente uma revolução qualitativa. Há regressos e o que talvez seja melhor a fazer é reduzir o peso e a força do retrocesso ou pior,  recuo ao mais anterior regresso, isso é mais necessário do que o avançar aos fragalhos da volúpia revolucionária que sucumba ao seu inseparável processo contra-revolucionário.

Ao fim, nunca teremos uma sociedade boazinha sem contradições e intacta, no que tange ao humano, nossa realidade é reduzir danos e ampliar benefícios. Isso talvez nos ajude a não depositar tanta religiosidade no método e nas explicações teóricas da sociedade.

Não existe qualquer determinante que diga que uma sociedade deverá ser de tal modo!

Espero não ter contribuído em nada!